Raices paganas de la creación en Génesis.

 En el libro de Genesis se nos dice que Dios creó todas las cosas. Esta narración contradice los antiguos relatos mesopotámicos en los que se establecía que todo cuanto existía era, por así decirlo, el producto de una gran batalla cósmica. En efecto, se decía que los dioses habían luchado encarnizadamente y tras esa lucha, surgieron todas las cosas. Ahora bien, reconocerse, sin embargo, que los relatos de la creación presentes en Génesis están muy influenciados por la cosmogonía mesopotámica, tanto en la organización como en los temas. Es importante, sobre este particular, echar un vistazo a las analogías existentes entre el Enuma Elish y Génesis 1, 1-2,3 y en el siguiente esquema elaborado por Alexander Heidel:

Enuma Elish                                                                                                                   Genesis     

El Espíritu Divino y la materia cósmica coexisten, son coeternos.        El Espíritu Divino crea el cosmos. Dios existe 

Caos primigenio; Tiamat envuelto en tinieblas.                                         independiente de la materia.         

Luz que emana de los dioses.                                                                  La tierra, un desierto desolado en total oscuridad.

La creación del firmamento.                                                                   Dios crea la luz.

Creación de la tierra seca.                                                                       Dios crea el firmamento.

Creación de las luminarias.                                                                     Dios crea la tierra seca. 

La creación del hombre (ser humano)                                                   Dios crea las luminarias.

Los dioses descansan y celebran.                                                            Dios crea al hombre (ser humano).

                                                                                                     Dios descansa y santifica el séptimo día.

       

Después de atender a este esquema, debemos reconocer con E.A. Speiser, que existen, en el relato del Genesis, claras deudas con la cosmogonía mesopotámica. Sin embargo, echan de verse, del mismo modo, algunas diferencias teológicas importantes. En primer lugar, mientras que en el Enuma Elish la deidad y la materia cósmica coexisten, en el relato del Génesis, Dios es distinto a la materia y existen de manera independiente. Además, mientras que en el relato del Genesis Dios crea la luz, esta emana de los dioses. El relato bíblico no presenta a Tiamat como uno de los protagonistas de esta historia, solo Yahvé es quien crea manifestando su poder y autoridad sobre todas las cosas. No cabe duda de que, las mencionadas deudas del relato bíblico con las tradiciones mesopotámicas son incuestionables. Sin embargo, es evidente cómo se utiliza la teología mesopotámica para contradecirla abiertamente.

Con todo, antes de proseguir, debemos hacernos eco de las palabras de Hans Küng en cuanto al lenguaje metafórico y analógico que se utiliza en estos relatos. En efecto, la actividad creadora de Dios, en una era precientífica, no podía ser expresada de otra manera que no fuera mediante el lenguaje figurado. Por consiguiente, aquellos primeros exponentes de la tradición oral, sucedidos posteriormente por redactores y escribas; utilizaron el lenguaje propio y familiar de sus culturas para plasmar sus historias sobre la creación. 

Por otro lado, el trasfondo histórico de estos relatos se registra en tiempos del exilio babilónico. Ante este panorama, muy probablemente, el pueblo de Israel veía su fe amenazada, probablemente las dudas les atormentaban visto que Dios no hizo nada para liberarles cómo les había liberado de Egipto. Nuevamente, las experiencias culturales y el lenguaje de su tiempo, les da las imágenes metáforas y el lenguaje apropiado para expresar su visión del mundo desde la fe iluminada por la esperanza.  Por lo tanto, el mensaje que se pretende transmitir es el del único Dios bondadoso, el cual es todo poderoso y así como pudo crear todas las cosas, así también liberará a su pueblo una vez más.

En efecto, un punto importante a resaltarse es la repetición constante, y “vio Dios que era bueno.” Como muy bien hace notar Daniel L. Migliore, Dios se complace con todas sus creaturas, con toda su basta creación, no solo con el ser humano. Toda la creación glorifica al Creador. Es importante entender la relación estrecha que tiene el mensaje del Dios creador con el Dios liberador. Esto se ha de discutir en el próximo párrafo, pero desde el deuteroisaias es clara la visión de Yahveh como creador y liberador de su pueblo (Isaías 40). Toda la creación es objeto de la salvación de Dios (Is.55,12; Is. 65, 17; 21;25). 

Mira: Los días de la semana son de origen pagano.

Hoy quiero dedicar unas líneas a un tema que, aunque parezca trivial, reviste cierta importancia. En realidad, la relevancia del asunto radica en que, en ciertas iglesias noto a mucha gente muy preocupada con todo aquello que tiene origen pagano. De hecho, en parte, esa preocupación me inspiró a crear este blog. Lo hice con la mejor de las intenciones: educar. Porque si de origen pagano se trata, casi todo en nuestras vidas tiene una raíz pagana. ¿Tiene eso algo de malo? No. Más adelante veremos cuál es la importancia de todo eso que entraña un pasado pagano y como liberarnos de creencias insulsas que en lugar de edificarnos y conducirnos a una fe saludable  pueden llevarnos a la superstición y a una religiosidad toxica.

Ahora bien, para en materia recuerdo que  mencioné a vuelo de pájaro en una de las primeras publicaciones que los días de la semana son de origen pagano. Para explicar esto se requiere que vayamos un poco a la raíz etimológica de cada uno de los días de la semana. No pretendo, por otro lado ser muy exhaustivo en cuanto a lo histórico pero mencionaré muy resumidamente su relevancia en las mitologías griega y romana. Vayamos, pues a lo que significa cada uno de los días de la semana:

·        Lunes: del latín, lunae die o dies lunae  día dedicado a la luna. Para los griegos Selene hija de los titanes. Los romanos la nombran Luna.

·        Martes: martis dies. Se consagraba al dios romano Marte. El dios Marte era el propiciador de la guerra.

·        Miércoles: mercurii dies. Día del dios romano Mercurio, dios mensajero de los dioses.Hermes para los griegos.  

·        Jueves: Iovis dies. Día consagrado al dios Júpiter, Zeus, en la mitología griega.

·        Viernes: Veneris dies. Es el dia correspondiente a Venus, diosa del amor para los romanos, es Afrodita para los griegos.

·        Sábado: Sabbat es el único día cuya procedencia es hebrea.

·        Domingo: Domenicus dies. Era el día del Señor.   Para los romanos era el día del sol.  Sol invictus. Aun en ingles se conserva su origen romano: Sunday.

¿Qué hacemos con todo esto ahora? ¿Cambiaremos los nombres de los días de la semana? ¿Haremos algún tipo de ritual para “purificarnos” de la maldición? Creo que somos más maduros que eso. Lo pagano no tiene porque tener un sentido de suciedad o maldición. De hecho, no hay culturas malas y culturas buenas porque “Del SEÑOR es la tierra y todo lo que hay en ella; el mundo y los que en él habita”, Salmo 24,1.  Por otro lado,  Jesucristo se encarnó en una cultura determinada e hizo suya esa cultura. Lo que determina lo bueno o lo malo no son las tradiciones, son nuestras actitudes, lo que hacemos. Vivamos como Jesus que acogió a todos/as. “Porque de tal manera amó Dios al mundo que ha dado a su Hijo unigénito para que todo aquel que en el cree no se pierda mas tenga vida eterna,  Porque no envió Dios a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él”. Juan 3,16-17.

Sexualidad y religion en el contexto occidental

A pesar de la resiente apertura a temas abiertamente sexuales dentro de las sociedades occidentales, lo cierto es que  el asunto ha sido mal manejado por muchos sectores. Desde las posturas mas puritanas y reprimidas, hasta el franco libertinaje que se vive en nuestros pueblos, somos testigos de como una colectividad, mal maneja algo tan sencillo como su propia sexualidad. En la antiguedad, y sobre todo en medio oriente, los pueblos celebraban con gozo y alegria ese don divino que les garantizaba la perpetuidad.
En las sociedades patriarcales semitas, el sexo no solamente llevaba el estandarte de la reproducción, sino que en vista del milagro de la vida, era celebrado ludicamente. El pueblo judio, al entrar en contacto con el neoplatonismo de Plotino, atraves de Filón, experimentó una leve alteración en sus patrones de conducta sexual. El Cantar de los Cantares, revela a un pueblo que disfruta sin problemas de una hermosa vida erótica. Posterior a esto, se reinterpreta el libro poético para proclamar una eclesiologia israelí que anuncia cambios sociales y culturales.

El neoplatonismo proclamaba que la copula sexual era negativa, por cuanto provocaba la caida en  este plano de existencia de  las criaturas que viven en un plano elevado, es decir: toda relacion sexual hace que a este cuerpo lleguen las almas que antaño eran perfectas. La concepción de la materia como algo corrupto e imperfecto ha logrado desde entonces infiltrar las enseñanzas mas elementales de la iglesia y ha causado mas males que beneficios. El pueblo judio, asi como los demas grupos semitas no experimentaron grandes problemas cuando vivian de manera saludable su sexulalidad, una vez se establece un regimen de abstinencia y represión, comienzan las complicaciones sociales relacionadas con el sexo. Es cierto que existian grupos judios que se abstenian de las relaciones sexuales, pero resulta necesario aclarar que estas fraternidades practicaban la abstinencia de modo voluntario, y no veian la sexualidad como algo intrinsecamente malo, como se postularia mas tarde en la iglesia. En la actualidad resulta de todo punto apremiante, un dialogo abierto sobre la sexualidad. Paganizar este don sagrado de Dios es crear un programa  antinatural de estilo de vida. Este es uno de los grandes retos que enfrenta toda la cristiandad en el nuevo milenio.

El Cristo de la fe y el misterio pagano

El tema que traigo a vuestra consideración no es algo nuevo. Me parece que desde el clásico de Alfred Loisy, “Los Misterios Paganos y El Misterio Cristiano”, el asunto ha sido profundamente investigado, aunque jamás acabado. Sin embargo, en esta ocasión, lo que me mueve a tratar la cuestión, es la relación casi directa que puede tener la concepción del Cristo de la fe (sobre todo en la teología paulina) y el tema de la salvación en los misterios paganos. Se trata, claro está, de un ligero acercamiento sobre los estudios que pueden haberse realizado al respecto. De modo que no se debe esperar un estudio a fondo sobre la materia, asunto que no puede despacharse en unas pocas páginas.

Un análisis del contexto histórico es de profunda ayuda, en el sentido que el lector menos avisado pueda comprender él porque del profundo interés soteriológico de las sociedades mediterráneas pos alejandrinas. Desde esta perspectiva, es posible entender un poco las inquietudes religioso- existenciales de estas personas. En consecuencia, será de mayor claridad para nosotros, el sentido y necesidad que tenia, un salvador en las antiguas religiones nacionales. De ese modo se aprecia más claramente, la manera en que se dispuso el camino para el triunfo del cristianismo en el mundo antiguo.

Después de las invasiones de Alejandro Magno, los países orientales sintieron la fuerza cultural arrolladora del helenismo, razón por la cual, comunidades enteras dedicaron sus esfuerzos a resaltar los valores individuales de sus sociedades. En ese contexto, todas las religiones orientales y occidentales entran en una especie de dialéctica, que daría como consecuencia, varios sistemas sincréticos de reconocido valor histórico. La tolerancia religiosa era una de las aspiraciones de Alejandro Magno dentro de su soñado “nuevo orden”. Y aunque el joven conquistador lograra en parte sus sueños, la realidad mostraba grupos de individuos con grandes inquietudes de orden salvífico. Las guerras, las hambrunas y las enfermedades arrasaban con poblaciones enteras a pesar de que estos pueblos cumplían fielmente con sus sacrificios y ofrendas. Surgen entonces, los misterios religiosos, que daban conocimientos privilegiados a todos los iniciados en su comunidad. La finalidad de estos misterios seria de orden soteriológico. La salvación era entendida desde entonces como el logro de la inmortalidad del alma, lograda por medio de los misterios sagrados.

Dentro de la religión de misterio, cada individuo iniciado, debía atravesar por el rito del dios. Este ritual se basaba en el mito de la muerte y resurrección de la deidad. La expiración del dios era repetida con el propósito de que los iniciados se hicieran participes de dicha muerte y resurrección. Los misterios de Dionisos constituyen un ejemplo claro de este tipo de ritos, donde un animal joven era despedazado y devorado vivo por los mediadores. De este modo, se repetía el mito, en el que los titanes devoran el cuerpo palpitante de Dionisos, quien resucitaría victorioso posteriormente. Lo mismo podía decirse de los misterios de Eleusis, Osiris y Core, entre otros.

En cuanto al Cristo de la fe, predicado por Pablo en sus epístolas, debe aceptarse que existe un claro paralelismo con las religiones esotéricas no nacionales. Los misterios paganos parten de un mito en el que se narra la muerte y resurrección de la deidad. En Cristo se repite el suceso, solo que en este caso, la muerte ocurrió realmente y puede constatarse históricamente. Dionisos no existió realmente, mucho menos los titanes, por lo que se cataloga esta tradición como mito. En el caso de Cristo, su resurrección puede clasificarse como mito, debido a que es difícil corroborar el hecho como un evento histórico. En todo caso, los testimonios de los evangelios y otros documentos relacionados, están dentro del contexto de proclamación de la fe de la iglesia primitiva. Este particular no podemos discutirlo aquí, debido a que no responde al tema, además que toca un aspecto tan sensible como la fe, que de ningún modo puede ponerse entre dicho.

Por otra parte, puede apreciarse como Pablo convierte el movimiento del Jesús histórico en una religión de misterio. Originalmente (por lo poco que se conoce del Jesús histórico) el maestro de Galilea había proclamado el reino desde una perspectiva mesiánica, basada en su persona. Su proclamación implicaba realidades sociales y políticas, aparte del gran contexto religioso en el que se implicaban estas realidades mencionadas. En los años posteriores a la muerte violenta de Jesús, surge la necesidad de articular el nuevo movimiento religioso, a un contexto distinto del que nació. La mayor parte de las comunidades a las que Pablo predicaba, tenían un alto sentido soteriológico y mistérico de la religión. El mensaje de Pablo engloba la religión judía además de todas las religiones del orbe. Cristo es la única respuesta a las inquietudes soteriológicas de todos los seres humanos, desde la perspectiva de Pablo y los nuevos creyentes. De esa manera, el mensaje cristiano tenía sentido para muchos ciudadanos del imperio romano. Al plantearse la necesidad de una salvación, los interpelados no preguntarían desconcertados: ¿“salvación de que”?, pues, tenían claro que se salvarían de la muerte.



Además, así como en los cultos mistéricos, los creyentes participan de la muerte de Cristo a través del bautismo y resucitan a una vida nueva inserta totalmente en su persona, lo mismo que ocurría en los rituales de misterio. La eucaristía anuncia y repite la muerte de Cristo, acto que hace a los creyentes, participes del cuerpo y la sangre del salvador. En términos generales, podemos ver la necesidad de estos elementos culticos presentes en los misterios paganos. Realidad esta que prepara el medio para una predicación similar en un contexto religioso particular.

Justino Mártir y la revelación de Dios a los pueblos paganos.

Se considera a Justino Mártir como “el más importante de los apologistas griegos del siglo II D.C”. Sus ideas filosóficas y teológicas constituyen un cúmulo de información reflexiva y especulativa que sobrepasa la de otros, en términos de originalidad y apertura; en especial hacia los pueblos considerados paganos. El pensador cristiano nacido en Sichem, Samaria, intentó un dialogo, nada simple, con los emperadores romanos, destinatarios de sus Apologías. Estas defensas, palabra esta última que traduce mejor el término “Apología”, se debían al grave problema social, moral y político que aquejaba a los cristianos de la época. El mote de “cristiano”, era en ese momento, un apelativo terriblemente despectivo. Se consideraba a los miembros de la Iglesia primitiva como: “escoria de la sociedad”. Los peores criminales de la humanidad mediterránea antigua, eran los cristianos, según el modo de ver de políticos, filósofos, religiosos y aristócratas en general. Por estas razones, Justino se dedica a la tarea, no de someterse al imperio, sino de establecer un dialogo, cuya finalidad redundase en un acuerdo respetuoso entre la iglesia y el estado.




En ese sentido, el apologista griego tiende un puente entre las creencias cristianas y las paganas. Justino desarrolla sus apologías con la tesis de que Dios, no solo expresó su voluntad al pueblo judío, sino que también lo hizo con Sócrates, Heráclito, Platón, Aristóteles; además de pensadores de otras culturas. El filósofo cristiano toma el concepto estoico de logos espermaticós, traducido como razón universal, y lo pone en el lugar del Verbo o logos cristiano. Cristo, como verbo de Dios, iluminaba e ilumina, la mente de los pensadores paganos para que conociesen la verdad. La razón humana podía alcanzar una parte del logos mientras que el cristiano, atreves del logos espermaticós revelado de manera personal,como el Verbo encarnado, podía alcanzar un conocimiento pleno del Verbo o logos. La propuesta de Justino persigue la idea de inclusión y tolerancia en un contexto altamente volátil en términos políticos, sociales y religiosos. El claro mensaje de similitud por encima de diferencias se hace más claro en el punto que se relaciona con la ética. Las buenas costumbres que propulsaban los filósofos, son promovidas también por los cristianos, pues, el mismo logos que mueve a los paganos a las buenas obras, es el Cristo, que proclama la Iglesia.



En conclusión, Justino establece una vía de comunicación entre los cristianos de su tiempo y los no cristianos. Su proposición no es la de sumisión absoluta y sin contemplaciones, no. Se trata más bien de un dialogo inclusivo, que buscaba echar a un lado las discrepancias y poner en primer orden las similitudes. Dios no excluye a nadie de su plan, esto era planteado ya por Pablo el apóstol, quien en su epístola a los Romanos refiere el modo en que Dios ha dado a conocer su palabra, a aquellos que no han tenido nunca una relación con el pueblo judío. Muchas veces, de manera tautológica se transmite en las iglesias cristianas el amor sin límites de Dios y luego se le limita de manera contradictoria, imponiendo interpretaciones subjetivas y exclusivistas. Debemos reflexionar en el planteamiento teológico de Justino Mártir y crear canales de comunicación que nos permitan desechar aquellos prejuicios que nos llevan a excluir de manera injusta a nuestros hermanos.







Fuentes:



Justino Mártir, I Apología XL VI: 3 -4 (BAC, CXVI, 232 - 233)

____________II Apología X: 2 (BAC, CXVI, 230,248-249)

González, Justo L. Historia Del Pensamiento Cristiano. (Tomo I) Miami, 1992.

Raíz etimológica del termino: pagano

De entrada hay que señalar que, el término "pagano", se aplicó originalmente en un ambiente de prejuicio y discrimen. Esta palabra proviene del latín "Paganus", y se referia a aquellos grupos sociales que vivian en aldeas. A estos campesinos se les consideraba inferiores,incluso sucios y malignos dentro de los estratos sociales más conocidos del mundo mediterraneo. Al surgir el cristianismo como religión oficial del imperio romano, se les llamó de este modo a aquellos que no comulgaban con las enseñanzas cristianas establecidas. De este modo, quienes practicaban otras religiones que no fueran el cristianismo o el judaismo y posteriormente el islamismo, eran considerados inferiores,sucios,malignos,paganos.


Hoy dia, esta palabra se utiliza indiscriminadamente por los grupos más conservadores de la cristiandad. Se emplea para depreciar algunos aportes de las religiones no cristianas antiguas a nuestra cultura. Se mira con recelo ciertos detalles que perduran hasta nustros dias, y se ignora que poseemos mas elementos paganos de lo que pensamos. Esto último debe tomarse como lección moral y espiritual para entender que toda actitud de intolerancia, no responde a la verdadera esencia del cristianismo:el amor y el respeto.


Publicado por Enrique Rivera Zambrana